(О земной жизни Иисуса Христа)

«Бог вочеловечился, чтобы мы обожились»
Афанасий Великий.

Иисус Христос является одним из самых выдающихся явлений мировой культуры. Он оказал и оказывает влияние на умы и сердца многих людей, не зависимо от того, как они к нему относятся. В энциклопедиях атеистического советского времени можно прочитать: «Иисус Христос (греч. Christos, букв.- помазанник), согласно христианскому вероучению основатель христианства, богочеловек, во искупление грехов человеческих принявший смерть на кресте, затем воскресший и вознесшийся на небо». Как видим, в этой формулировке Христос предстает в образе исключительно мифическом. Между тем, на сегодняшний день учеными накоплен довольно обширный материал о том, что это была реальная историческая личность. В Москве действует Библейско-Богословский институт Св. Апостола Андрея. В Киеве издательством «ДУХ І ЛІТЕРА» (Константин Сигов) осуществлено издание собрания сочинений выдающегося ученого, блестящего знатока многих древнейших языков и переводчика, библеиста, филолога, культуролога, чл.-кор. РАН, Сергея Сергеевича Аверинцева (1937-2004). Этот материал подготовлен в основном с использованием трудов этих издательств: «Сергей Аверинцев. Собрание сочинений. София-Логос. Словарь.- К., 2006»; «Словарь. Иисус и Евангелия (пер. с англ.).- М., 2003»; Н.Т. Райт. Иисус и победа Бога. (пер. с англ.), М., 2004.

С. Аверинцев в «Софии-Логос» дает два определения Иисуса (греч. Спаситель) Христа - богословское и светское: «Согласно традиционному христианскому вероучению Богочеловек, вмещающий в «ипостасном» единстве Своей личности всю полноту Божественной природы и всю конкретность человеческой природы; в одном лице Бог-Сын, Логос, «не имеющий ни начала дней, ни конца жизни» - и человек, имевший этническую принадлежность, возраст и телесные приметы, родившийся в мир и в конце умерщвленный (хотя рождению предшествует чудо девственного зачатия, а за смертью следует чудо Воскресения). Для ислама Иисус Христос – один из пророков, предшествовавших Мохаммеду. С точки зрения секулярной (светской - А.З.) исторической науки – явившийся и действовавший в иудейской среде религиозный деятель первой пол. I в. н.э., с деятельности учеников которого связано начало христианства (и в чьей историчности, вопреки околонаучным предположениям начала XX в., позднее насаждавшихся советским официозом, не имеется причин сомневаться), родившийся, по-видимому, несколько раньше 4 г. до н.э. (условно принятая точка отсчета нашей эры «от Рождества Христова», предложенная в VI в., не может быть выведена из евангельских текстов и противоречит им, поскольку лежит после даты смерти царя Ирода), проповедовавший в родной Галилее и других землях палестинского ареала и казненный римскими оккупационными властями ок 30 г…

Ранних внехристианских источников, касающихся жизни и личности Иисуса Христа, почти нет. Его характеристика у еврейского историка I в. н.э. Иосифа Флавия интерполирована; однако вариант этого места, дошедший в арабском переводе в составе хроникального труда, не внушает подобных подозрений. Он звучит так: «В это время жил мудрый человек, которого звали Иисус. Образ жизни его был достойным, и он был известен своей добродетелью; и многие люди из иудеев и из других народов стали его учениками. Пилат приговорил его к распятию и смерти, но те, кто стали его учениками, не отреклись от его учения; они рассказали, что он явился им через три дня после распятия и был живым. Полагали, что он был Мессия, о котором пророки предсказывали чудесное»…

В христианский канон вошло 4 Евангелия (греч. Благовестия), возникавшие через несколько десятилетий после описываемых событий. Наряду с этим существовали другие аналогичные повествования, ныне утраченные. Как явствует из самого названия Евангелий, это не просто нарративные тексты, имеющие целью просто рассказать о некоторых событиях, но «весть», непременно обусловленная своим религиозным смыслом… Однако эта ориентация Евангелий ни коим образом не исключает точной и правдивой фиксации целого ряда фактов, порой отнюдь не легко укладывавшиеся в схемы благочестивой мысли той эпохи…».

Революционным событием для библеистики стала находка кумранских рукописей в районе Мертвого моря. Начиная с 1947 г. в 11 пещерах было обнаружено около 800 отдельных рукописей. В результате были найдены копии почти всех книг Ветхого Завета, но подавляющее число рукописей являются небиблейными. Последним историческим событием, на которое содержится ссылка в кумранских рукописях, является завоевание Иерусалима в 63 г. до н.э. Их важность для текстологии Ветхого Завета нетрудно оценить, если учесть, что до их открытия наиболее древние из известных науке рукописей с еврейским текстом Ветхого Завета были созданы в X в. Таким образом, кумранские рукописи приоткрыли завесу над тем, как выглядели тексты более чем тысячелетием раньше. До сих пор ученые не располагали фактическими свидетельствами о том, что происходило в Храме во времена Иисуса и оказалось, что эти описания расходятся со сведениями Иосифа Флавия. Стали очевидными исторические параллели Нагорной проповеди Иисуса. В центре небольшой группы кумранских рукописей – таинственная фигура «Учителя Праведности», представленного, как и у Матфея, новым Моисеем, который должен дать новый Закон, текст которого имеется в виде «Храмового свитка». Исследование кумранских рукописей продолжается, но их содержание уже является серьезным обоснованием историчности Евангелий. В дополнение к этому замечу, что существуют 2328 рукописей и фрагментов рукописей, дошедших до наших дней от первых веков христианской Церкви и содержащих все его части. Самый древний фрагмент Нового Завета – папирус Райленда – датируется примерно 125 г. и от создания его прошло не больше 30 лет. Еще 21 папирус датируется III-IV вв., а 5 практически полных текстов относятся к IV-V вв. Так что, текстологи смогли с высокой точностью восстановить прототип евангельского текста. Кроме того, существует еще великое множество неканонических Евангелий (апокрифов), которые писались в I-II вв. и которые тоже изучаются библеистами. Важнейшими среди них являются Евангелия: Фомы, Петра, Никодима, тайное Евангелие Марка, египтян, иудохристианские, рождения и детства.

Нужно еще разъяснить сказанное выше С. Аверинцевым о дате Рождества Христова. Известно, что Юлий Цезарь (100 – 44 гг. до н.э.) на основе египетского солнечного календаря ввел 365-дневный год (юлианский календарь) с дополнительным днем в високосные годы, который просуществовал до реформы папы Григория XIII, провозглашенной 24 февраля 1582 г. (григорианский календарь). В 525 г. папа Иоанн I попросил скифского монаха Дионисия подготовить для Западной церкви календарь, счисление времени которого велось бы от даты Рождества Иисуса Христа. В календаре Дионисия 1 г. от Рождества Христова совпадал с 754 г. от основания Рима, а дата Рождества Иисуса приходилась на 25 декабря 753 г. К сожалению, Дионисий неправильно вычислил год Рождества Иисуса, поскольку в Евангелиях говорится, что Иисус родился в правление Ирода Великого, который умер, вероятнее всего, между 12 марта и 11 апреля 4 г. до н.э. Это означает, что Иисус родился до марта 4 г. до н.э. В Евангелии от Матфея сообщается, что незадолго до смерти к Ироду пришли волхвы, искавшие новорожденного царя Иудеи. Ирод приказал им вернуться и сообщить, где находится этот ребенок, однако предупрежденные вещим сном волхвы возвратились домой другим путем. Бог велел Иосифу бежать с семьей в Египет, а вскоре после этого Ирод перебил в Вифлееме 14000 мальчиков в возрасте до двух лет. Другим подтверждением этой даты является указание Луки на то, что Иоанн Креститель начал проповедовать в пятнадцатый год правления Тиберия (с 18.08.14 г. – римский император), и начало этого периода может быть определено с 19.08.28 г. по 18.08.29 г. н.э. Если Иисус начал свою деятельность одновременно с Иоанном, то с учетом раввинистической традиции, считающей возраст Христа в это время как 33-34 года, это также означает, что Иисус родился около 4 г. до н.э. Христос родился в Вифлееме потому, что родители Его пришли туда из Назарета по случаю переписи, проводимой Квиринием в 6-4 гг. до н.э. И это тоже является подтверждением указанного года рождения Христа. Что касается дня рождения, то уже Ипполит (165-235 гг. н.э.), а позднее авторитет Восточной церкви Иоанн Златоуст (345-407) говорят о 25 декабря. Армянская церковь придерживается даты 6 января. Библейских и небиблейских сведений недостаточно, чтобы сделать выбор в пользу одной из этих дат. Вопрос о непорочном зачатии библеистика оставляет открытым, ибо он не имеет аналогов в Ветхом Завете. Считается, что Иисус был Сыном Бога через действие Святого Духа и потому был уникальной личностью, в которой божественное и человеческое соединились так, как никогда прежде. Что касается даты Благовещения (дня непорочного зачатия), 25 марта, то она установлена путем обратного отсчета 9 месяцев от Рождества Христова 25 декабря.

О детстве Иисуса Христа нам почти ничего не известно. Евангелие Детства от Фомы, рассказывающее о скрытых годах Иисуса, считается лишенным исторической ценности, а само Евангелие - апокрифом. Напротив, те скупые сведения, которые имеются в Евангелии от Луки (Лк 2:41-52) представляют историческую ценность, поскольку в нем приводятся негативное свидетельство о родителях Иисуса. В частности отмечено, что они не понимали Его. Принципиально важно, что Лука не идеализирует Марию и это является сильным аргументом в пользу того, что это повествование близко к реальному положению вещей и не является легендой. В этом лежат истоки знаменитого афоризма Иисуса, отмеченного всеми четырьмя евангелистами: «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». (Мф 13:17; Мк 6:4; Лк 13:33; Ин 4:44) Еврейское слово «Пророк» по этимологическому определению означает «призванный [Богом]», а в еще более древнем значении оно означало «провидец», т.е. человек, способный видеть то, что не видят другие, и в особенности вещи и дела, касающиеся воли Бога. Но главным отличительным признаком пророков было то, что они не только могли видеть, но способны были говорить от имени Бога, благодаря вдохновению от Святого Духа. Важно подчеркнуть, что сам Иисус и евангелисты считали, что Он был больше пророка: Он был единственным сыном Отца (Мф 11:9; Лк 7:26), был Сыном Божьим (Мк 1:1). Вся деятельность, жизнь, явление и сама смерть Иисуса Христа были предсказаны ветхозаветными пророками и поэтому все евангелисты ссылаются на такие имена, как Исая, Иеремия, Иона, Даниил, Елисей. Но большинство из них осталось неназванными. Библейская традиция считала, что сами имена пророков мало что значили по сравнению с провозглашенной ими вестью от Господа, имеющей высший смысл. Вероятно, по этой причине у Евангелий нет явно и формально зафиксированных имен авторов, что говорит в пользу их безупречной верности преданию. Нынешние указания на авторов добавлены в начале II в., после того как Евангелия стали циркулировать в виде четырехчастного собрания. Это говорит о том, что изначально евангелисты считали себя не авторами, а «служителями Слова». Таким образом, все говорит о том, что первоначально Евангелия были предназначены для совместного чтения и изучения в собраниях христиан, а затем уже заняли свое место в чине богослужения. Хотя Евангелия и являются почти единственным источником для создания биографии Иисуса Христа, но в жанровом отношении они принципиально отличаются от всевозможных жанров греческой и римской литератур, во время которых они создавались. В Евангелиях удивительно мало говорится о чертах характера Иисуса. Евангелисты были больше озабочены тем, чтобы раскрыть роль Иисуса в планах Бога, а не описанием Его достоинства и добродетели. О последних мы можем судить по словам и делам Иисуса. И эта афористично-метафорическая форма динамической подачи сведений в виде диалогов и изречений действует куда более убедительней, чем прямые определения и характеристики.

Как отмечено выше С. Аверинцевым, год смерти Иисуса Христа также установлен приблизительно. Ученые сошлись на мнении, что, исходя из астрономических, исторических и синоптических указаний, эта дата, вероятнее всего, лежит между 7 апреля 30 г. и 3 апреля 33 г., и приходится на пятницу. Нижняя дата сужает период проповеднической деятельности Иисуса, если учесть, что служение Иоанна Крестителя началось в 29 г., а верхняя – ограничивает миссионерскую деятельность Павла. В конце концов, ученые остановились на дате 3 апреля 33 г. Мне же представляется, что здесь не учитывается существенный момент Божественно-гармоничной жизни Иисуса Христа, важнейшим символом которой может быть литургическая замкнутость, как знак вечной жизни. Это означает, что Божественное зачатие Его как человека и Божественное Воскресение как Бога должно было произойти в один и тот же день 25 марта, т.е. на Благовещение. Таким образом, Воскресение Иисуса Христа должно было произойти на Кириепасху, название которой богословы переводят как «Пасха господственная». По церковному преданию Воскресение произошло именно на Благовещение. Расчеты по известным таблицам определения Пасхалий показывают, что такое совпадение могло быть только в воскресение 25 марта 31 г. а распятие - в пятницу 23 марта. Так что, продолжительность земной жизни Иисуса от рождения 25 декабря 4 г. до н.э. составила 34 года, 89 дней и около 15 часов.

Если считать, что Иисус начал проповедовать с 6 января (Богоявления) 29 г., то в этом случае приблизительная продолжительность его миссионерской деятельности составила 2 года и 75 дней. Трудно представить, чтобы этот срок мог быть бoльшим, если принять во внимание значительную силу воздействия на людей явленных Им чудес: воскрешение мертвых, хождение по водам, исцеление больных, в том числе и прокаженных, насыщение 5 тысяч хлебами, усмирение бури, изгнание бесов и т.д. Все эти деяния были известны иудейским и римским властям, которые, наверняка, следили за Ним. Вряд ли обе эти власти могли так долго терпеть подобные действия «Царя Иудейского», как гласила беспрецедентная надпись на кресте. И, хотя Иисус не был организатором вооруженного восстания, власти боялись Его. Он был опасен им как живой носитель истины. А истина, как говорил А.С. Пушкин, сильнее царя. Вот почему историки отмечают, что суд над Иисусом был весьма скорым и, судя по всему, подготовленным заранее. Власти так спешили и так боялись своего народа, что весь суд был совершен за одну ночь. Все было продумано иудейскими властями, вплоть до возможности помилования Его Пилатом накануне Пасхи. Вероятно, именно поэтому властями был собран такой «народ», который бы сделал решающий выбор не в пользу помилования Пилатом Иисуса Назарянина. Это был не тот народ, который встречал Иисуса при въезде в Иерусалим. Евангелия упоминают здесь первосвященников, старейших служителей, книжников и фарисеев, чей авторитет среди обычных людей был основательно подорван проповедями и деятельностью Иисуса. Понтию Пилату было ясно, что предъявленных Иисусу обвинений явно недостаточно для применения самого страшного наказания и потому он обратился к народу. Замечу, что ни один из Евангелистов не оправдывает Пилата. Но, как говорил Л.Н. Толстой, хороших людей много, но, плохие - хорошо организованы. И потому этот, собранный властями, «народ» потребовал распять Иисуса Христа и освободить явного революционера Иисуса Варавву, совершившего убийство во время мятежа в Иерусалиме. Подлинный народ, как это всегда бывает в такие трагические минуты, безмолвствует, как в финале трагедии А.С. Пушкина «Борис Годунов». Безмолвствовал с народом и Христос, знавший все об этом заговоре. Именно поэтому Он оставил без ответа вопрос Понтия Пилата: что есть истина? (Ин 18:38) Суд над Иисусом и Его смерть были предопределены Богом – «Сыну Человеческому много должно пострадать» (Мк 8:31). Знал об этой расправе и Рим, туда регулярно посылались отчеты из провинций, в том числе о судах и казнях. Известно, что архив о суде над Иисусом существовал в сер. II в. У Иустина, Тертуллиона и Евсевия можно прочесть: «О том, что это произошло, ты можешь узнать из «Актов», которые написаны при Понтии Пилате». Традиционно принято считать, что после религиозного суда на синедрионе (высший иудейский религиозно-политический совет в Иерусалиме), признавшего Иисуса виновным в богохульстве, иудейские начальники обвинили Его в подстрекательстве к мятежу перед римским правителем Пилатом, который произвел политический судебный процесс и приговорил Иисуса к распятию...

В контексте изложенного глупо и беспардонно возлагать ответственность за гибель Иисуса Христа на весь богоизбранный еврейский народ. Формула Христа «нет пророка в своем отечестве» - универсальна, интернациональна и примеров тому несть числа у всех наций. На знамени нашей истории с самых древних времен до братоубийственных войн Киевской Руси, и до наших ГУЛАГовских дней, вполне можно записать поговорку: бей своих, чтоб чужие боялись! Отец истории Геродот сохранил для нас свидетельства о том, что скифский царь Гнур (греч. имя - Гомер) и его сын Анахарсис (греч. имя - Телемах), признанный одним из мудрецов Древней Греции, были убиты в VI в. до н.э. скифским царем Савлием (греч. имя - Телегон), приходившимся Гнуру сыном и Анахарсису братом (см. кн. Золотухин А.И., «Гомер. Имманентная биография», Николаев, 2001).

Исследование жизни Иисуса Христа продолжается. Прямым доказательством не только Его земной жизни, но Воскресения и Боговоплощения, является плащаница, которая с 1578 г. хранится в кафедральном соборе Турина (Италия). Туринская плащаница – это полотно светло-желтого цвета длиной 4,3 м. и шириной 1,1 м. На ней запечатлена в полный рост фигура обнаженного человека спереди и со спины. Слегка размытое изображение складывается из темно-бурых пятен различной плотности и носит характер фотографического негатива. Многочисленными исследованиями доказано, что изображение на плащанице не нанесено краской или каким-либо другим красителем и явно не создано человеком (см. на фото негативный и позитивные отпечатки Лика Спасителя). Любопытно, что, если подальше отойти от фото, то можно видеть на Лике крест. Глаза закрыты монетами, согласно древнееврейскому обряду. Ученым в поляризованном свете при многократном увеличении удалось разглядеть зеркальное отображение четырех латинских букв: U CAI. Специалисты-нумизматы указали на очень редкую монету – чеканившуюся при Понтии Пилате - лепту с надписью «TIBEROU KAICAROC» («император Тиберий»). Пилат был прокуратором Иудеи с 26 по 36 г., при императоре Тиберии; лепта с приведенной надписью относится к 29 г. Здесь на монете была допущена ошибка: слово KAICAROC написано как СAICAROC. Позднее в частных коллекциях нашлось несколько монет именно с такой ошибкой. Имеется обширная литература с доказательствами прямой принадлежности плащаницы ко времени и месту жизни Иисуса Христа. Недавно сообщено о результатах последних исследований Института криминалистики ФСБ России, которые подтвердили датировку нач. I в. н.э., путем исследования динамики старения плащаницы, и сообщили о наличии совпадений многих деталей казни с библейными свидетельствами.

Из Евангелий известно, что Иосиф Аримафейский выпросил разрешение у Понтия Пилата на захоронение тела Иисуса (Мк 15:46): «Он, купив плащаницу и сняв Его, обвил плащаницею и положил Его во гробе, который был высечен в скале, и привалил камень к двери гроба». В раннехристанской мозарабской литургии есть запись: «Петр и Иоанн поспешили вместе ко гробу и увидели на пеленах ясные следы, оставленные Тем, Кто умер и воскрес». Эта святыня первоначально сохранялась у святого апостола Петра. В 436 г. св. Пульхерия поместила плащаницу Христа во Влахернский храм. Вообще говоря, американский ученый Дж. Вильсон составил подробную хронологическую таблицу перемещения плащаницы с 30-х годов I в. до 1977 г. Для нас принципиально важно то, что в XI в. плащаница находилась в Константинополе, вероятно, во Влахернском монастыре. Об этом сообщает император Алексей Комнин, а летописец IV крестового похода Робер де Клари пишет, что во время разгрома Константинополя в 1204 г. во Влахернском храме «каждую пятницу эта плащаница была выносима и поднималась для поклонения так хорошо, что было возможно видеть Лик нашего Господа». В эссе «Иларион – первый художник и поэт Киевской Руси» (см. книгу: Золотухин А.И., «Экзампей», Николаев, «Возможности Киммерии», 2005) мною отмечено, что Ярослав Мудрый в 1015 г. выделил Илариону (997-1088) корабль для поездки в Византию. В это время Илларион (в монашестве – св. Никон Великий) работал над иконографией Софии Киевской (1011-1028). Он, как сын русского князя Владимира и правнук византийских императоров, имел доступ ко всем святыням, собранным в Константинополе и, вероятно, по ним набросал эскизы. Для сравнения привожу, созданный Иларионом образ Лика Христа-Пантократора в центральном куполе собора Софии Киевской. Сопоставление снимков говорит о явном сходстве. Именно поэтому собор Святой Софии на протяжении почти тысячелетия, пройдя через многочисленные войны, разорения и запустения, бомбежки и обстрелы, от татарского и до фашистского нашествий, остался в основе своей сохраненным.

История земной жизни Иисуса Христа на этом не заканчивается. Благая весть Его учения была разнесена по всему миру и шествует по нашей Земле почти 2 тысяч лет в точности с Его указаниями: «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк 16:15-16). В связи с этим основная проблема в изучении жизни Иисуса Христа, на мой взгляд, состоит в том, что до сих пор некоторые ученые все еще не отказались от попыток «счищать» слои богословских интерпретаций в поисках «исторического зерна». И это напоминает мне евангельский сюжет явления Иисуса после воскресения Фоме Близнецу, названным за это «Фомой неверующим».

Во время первого явления воскресшего Иисуса своим ученикам Фомы с ними не было. В Евангелии от Иоанна (20:25-29) читаем: «Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю.

После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие»…

Анатолий Золотухин, председатель Пушкинского клуба.